Alcune riflessioni di fine anno sulla propriocezione nello yoga.

La propriocezione è il senso nascosto con cui il corpo ‘vede’ sé stesso e diviene davvero ‘nostro’. In una parola: è autosufficiente. Non ha bisogno di spiegazioni, non serve nemmeno che ci piaccia o non ci piaccia.
Ricorda qualcosa? Certo, perché tutti noi ne abbiamo memoria. È la completezza, l’autonomia che ci manca.
È curioso che questo ruolo fondante sia da attribuire alla propriocezione, che riguarda il senso del corpo nello spazio. Più che alla enterocezione (la sensazione degli stati interni), e più che alla esterocezione (la percezione di tutto ciò che è esterno alla nostra pelle).
È curioso, ma fino a un certo punto: finché ci riferiamo solo a un ‘fuori’ e a un ‘dentro’, il fuori sarà potenzialmente una minaccia, il ‘dentro’ sarà fonte di preoccupazione per il nostro stato di salute.
In entrambi i casi, il corpo è conteso tra due mondi ugualmente estranei, perché non si appartiene.
È attraverso la propriocezione che troviamo una sintesi, un equilibrio, una identità in relazione col tutto: è proprio così che possiamo anche identificarci col tutto senza perdere la nostra identità.
Per questo lo yoga è per sua natura propriocettivo, se non cediamo alla lusinga di voler assomigliare a un’immagine vista all’esterno.
Ma lo yoga moderno è davvero propriocettivo?
Lo yoga moderno, essenzialmente posturale, è, almeno sulla carta, la quintessenza della propriocezione: richiede di affidarsi al senso interno del corpo, di orientarsi ed equilibrarsi, facendo a volte a meno della vista, di sentire il movimento del respiro e di sentire il movimento nel respiro.
Tutto questo sarà oggetto di ampia riflessione e pratica nel corso di Yogasana 12. Non serve un altro yoga, serve uno yoga che non perda il contatto con questa dimensione fondamentale che, come abbiamo già detto, è anche la soglia per gli stadi più interni: lo yoga, ne siamo sempre più convinti, è uno stato di elevata propriocezione. Il proprio, portato a ebollizione, non può che portare al Sé.
Oggi tuttavia non mancano occasioni, anche nello yoga, di perdere il contatto con la propriocezione: e non parliamo solo dell’escalation innescata dai social media (ciò che faccio ha valore per come si vedrà dall’esterno), che ha esacerbato la performatività e la competitività che già caratterizzano l’approccio contemporaneo.
Parliamo infatti anche di tanti mantra che oggi modernizzano e giustificano la pratica, siano essi regolare/resettare il sistema nervoso o rilasciare la fascia che sono ottimi e interessantissimi argomenti oltre che alla moda (ne parleremo, infatti), ma che troppo spesso vengono affrontati in modo deterministico, come se si trattasse di regolare un termostato per avere la temperatura desiderata.
Senonché il termostato è un nostro sistema profondo che per definizione è tutt’altro che alla mercé di interventi di controllo diretto, oltre a essere spesso parte in causa non solo della temperatura, ma anche del desiderio di cambiarla.
In altre parole: finché la tecnica mantiene il praticante nel ruolo di controllore ‘esterno’, non c’è yoga, il nostro corpo continua a essere “conteso tra due mondi ugualmente estranei”, diventa terreno di conflitto e di separazione (perché ci sarà sempre qualcosa fuori posto) laddove l’esperienza genuinamente propriocettiva, che non tollera altri obiettivi oltre il sentire, è unità di là dal dubbio.
Pertanto, quando parliamo di una funzione così pervasiva e così fondativa come la propriocezione, il nostro compito non è tanto di partorire esercizi propriocettivi, quanto di far emergere nelle azioni – e nelle pratiche più comuni dello yoga – l’elemento propriocettivo dallo sfondo dove nessuno lo notava, potenziandolo ed elevandolo, accrescendo peraltro la sua capacità autoregolativa.
Abbiamo infatti più di un sospetto che il praticante tradizionale partisse (e parta) da uno stato di propriocezione già molto più elevata rispetto al sedentario e virtualizzato, oltre che volitivo, occidentale. E che gran parte delle istruzioni e delle prassi con cui lo yoga si è introdotto al mondo globalizzato non sono giustificabili se non si parte da questo presupposto e se non si lavora sulla coltivazione di questo senso nascosto.
Perciò, quello che per il praticante tradizionale era (è) una celebrazione, per noi oggi è una riscoperta se non una riconquista di ciò che è estremamente nostro. A partire dal corpo yogico, ma questa è un’altra storia di cui parleremo tra breve.
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